一、天人合一的空間意識
崇尚自然，喜愛自然自古就有。先民們早就注意到“天時、地利、人和”的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。《周易·乾卦》：“夫大人者，與天地合共德，與日月合共明，與四時合共序，與鬼神合共吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”。儒家崇尚“天人合一”，道家推崇“自然無為”。天也，自然也。不論是儒家的“上下與天地同流”（《孟子·盡心》），還是道家的“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》），都把人和天地萬物緊密地聯(lián)系在一起，視為不可分割的共同體，從而形成一種主觀力量，促使人們?nèi)ヌ角笞匀弧⒂H近自然、開發(fā)自然；另一方面，山河壯麗，景象萬千，祖國各地的美好景色又啟發(fā)著人們熱愛自然、謳歌自然的無限激情。“天人合一”的思想與對自然美的鑒賞融揉成為傳統(tǒng)美學的核心，相應地產(chǎn)生了絢麗的山水文化、山水畫、山水園林，出現(xiàn)了風景名勝區(qū)。
總的說來， “天人合一”建筑觀是中國古代建筑的中心思想，是古人的倫理觀、審美觀、價值觀和自然觀的深刻體現(xiàn)。
二、淡于宗教的人本思想
在西方，建筑不僅是遮蔽風雨的居住場所，而且是遮蔽靈魂的場所，人們從早期的崇拜高山大漠到崇拜各種自然神。建筑高大空曠并賦予神性，傳統(tǒng)建筑中一開始就以建造各種神廟為主。而在中國，開始是崇拜祖先，后來是崇拜族長、君王、帝王等，而且在中國古代，神權(quán)從來都是依附、從屬于皇權(quán)的。這就決定了中國歷代建筑是人的居所，而非神的居所。即使是后來的宗教建筑也是這樣。非神性是中國傳統(tǒng)文化的基礎，也是其核心之一。歷來中國人都非常注重把人和現(xiàn)實生活寄托于理想的現(xiàn)實世界。中國傳統(tǒng)建筑考慮“人”在其中的感受，更重于“物”本身的自我表現(xiàn)。這種人文主義的創(chuàng)作方法有著其深厚的文化淵源。例如，在建筑材料上，中國傳統(tǒng)建筑用木材，不追求其永久性，是非永恒的思想，是中國文化基礎中非永恒觀決定的。在建筑體量上，中國建筑以人體尺度為原則，要求“大壯”，又要“適形”。建筑高度和空間都控制在適合人居住的尺度范圍內(nèi)，具有初級的人體尺度思想，即使是皇宮、寺廟也不能造得太大。造型上中國建筑講究平和自然的美學原則，平穩(wěn)，注重水平線條。即使是向上發(fā)展的塔也加上了水平線條，與中國的樓閣建筑相結(jié)合。在園林中，建筑是凝固了的中國繪畫和文學，它以意境為創(chuàng)作核心，使園林建筑空間富有詩情畫意。同時，園林布局的自由從一個側(cè)面說明了儒、道兩種思想在中國文化領域內(nèi)的交替互補，也足以說明園林藝術(shù)通過曲折隱晦的方式反映出人們企望擺脫封建禮教的束縛，憧憬返樸歸真的意愿。我國傳統(tǒng)造園的立意、布局和手法已在國內(nèi)外現(xiàn)代建筑中被廣泛借鑒。在審美上，中國人偏于抒情，重在意境的創(chuàng)造，在建筑中寄托理想主義的美。這種理想美的寄托，滲透到各個門類的藝術(shù)中，也滲透到建筑藝術(shù)中。從宏觀的規(guī)劃到單體建筑的裝修、裝飾，都可看到對理想美的追求。如皇家建筑中的龍、鳳雕飾，以及各地建筑上以“吉祥如意”為主題的“福、祿、壽、喜”及詩畫裝飾等都充分體現(xiàn)了中國建筑是以人為中心，反映了人們對美好生活的憧憬。
三、濃于忠孝的禮樂精神
中國傳統(tǒng)文化歷來是禮樂相輔、情理相依的。“禮”體現(xiàn)的是一種規(guī)范、一種秩序，而“樂”卻體現(xiàn)著一種審美、一種情趣。建筑色彩作為人文色彩的一個分支，以其象征性、直觀性更為明確地向我們傳達了這一信息。雖然色彩存在著生理與心理兩個層次，但中國古代建筑色彩則更多地立足于心理方面，這與封建統(tǒng)治階級的思想意識有著千絲萬縷的聯(lián)系。歷經(jīng)千秋萬載，嚴格的禮教規(guī)范傳承不衰。傳統(tǒng)禮教一方面限制了大眾審美情趣，另一方面也形成我國建筑色彩獨特的和諧統(tǒng)一的風格。
四、兼容并蓄的包容觀念
中國傳統(tǒng)文化是一個積淀深厚、無所不包的文化系統(tǒng)。以農(nóng)耕生產(chǎn)方式為基礎的傳統(tǒng)文化具有強大的生命力和開放精神。漢魏以降，它不斷接觸外來文化尤其是佛教文化，吸收其中的優(yōu)秀成果，成為自己文化系統(tǒng)新的因子。這種博大的胸襟在唐朝表現(xiàn)得尤為強烈。唐代不是一個閉關(guān)鎖國、夜郎自大的朝代，它廣泛地從事國際交流，可謂百無禁忌。這時，儒、釋、道三教并行不悖，其融合的程度達到了一個歷史新水平。有唐一代士大夫、讀書人的思想既有治國平天下的儒家入世之思，又時時流露出莊禪心向自然、遠離塵世的出世之情。宋代以后，這種融合逐漸走向成熟，三教顯示出一統(tǒng)的發(fā)展態(tài)勢。中華文化這種開放與包容的特征對建筑產(chǎn)生了重大影響，形成了中國古典建筑兼容并蓄的文化品格。
宗教建筑既是文化融合的產(chǎn)物，其自身的布局、裝飾、主題等又鮮明地表現(xiàn)出中國建筑對各種優(yōu)秀文化的吸收與綜合。庭院式是中國建筑的國粹，原本是一種典型的民居建制，但是佛教傳入中國之后，它成為寺院建筑的主要形制。佛寺的中國化開始于魏晉南北朝時期，其布局一般為院落式縱向中軸對稱，主體建筑由南向北排開，兩側(cè)建有配殿，正殿和配殿各自形成四合院建制，主殿殿堂采用廡殿式屋頂或者歇山式屋頂，等級分明。中國古代建筑的其他特征比如木結(jié)構(gòu)、梁柱交錯、斗栱支撐、人字形的兩面坡屋頂均有體現(xiàn)。而且佛寺內(nèi)往往古樹參天，綠意盎然，寺外青山環(huán)抱，綠水環(huán)繞，儼然一處風景絕佳的民間小院，處處體現(xiàn)了中國人享受生活的現(xiàn)實主義情懷，缺少西方宗教建筑刻意渲染追求的神秘、狂熱精神。佛塔建筑也是文化融合的產(chǎn)物。佛塔在印度梵文中稱為窣堵坡，是埋葬佛“舍利”的半圓形墳墓。流傳到中國之后，其覆缽式的形狀被加以改造，與中國傳統(tǒng)的樓閣建筑結(jié)合產(chǎn)生了樓閣式佛塔，進而又衍生出密檐式塔等。這種中國式佛塔，多層的樓閣位于下方，閣樓頂上放置“窣堵坡”形式的屋頂，稱為剎頂。作為佛教徒膜拜的對象，佛塔在佛寺中的位置也發(fā)生了顯著變化。在印度時，它被放在佛寺正中，是一座佛寺中最主要的建筑。到中國之后，這種形制發(fā)生改變，佛塔往往建于寺的前后或左右，甚至建塔的地理位置與佛寺完全無關(guān)。
由于中國文化具有極強的包容性，外來文化來到這塊土地，很快就被本土文化吸收、改造、融化。當然其間難免存在沖突碰撞的過程，然而我們需要注意的是，這些外來文化與中國本土文化相結(jié)合進而產(chǎn)生出一種新的文化，在這個過程中，我們本土文化的內(nèi)核并沒有被異化，建筑文化的本質(zhì)也沒有發(fā)生改變。
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